Puis, aussitôt après, il écrit : « […] on voit bien que les idées douées du plus haut pouvoir d’invasion sont celles qui expliquent l’homme en lui assignant sa place dans une destinée immanente, au sein de laquelle se dissout son angoisse ».

Telle est, selon lui, la raison pour laquelle les idées religieuses se seraient imposées aux hommes.

Jacques Monod ne semble pas avoir vu que non seulement les religions ne dissolvent en rien l’angoisse de la mort — qui est le fondement essentiel et métaphysique de toutes les autres — mais encore qu’elles promettent aux Enfers leurs fidèles infidèles.

En ce sens, elles sont également un instrument de terreur, d’emprisonnement et d’aliénation.

Toutes les activités aussi bien animales qu’humaines et même les activités physiques, apparemment objectives, comme la rotation des planètes, des systèmes solaires et des galaxies, ont bel et bien un sens. Et un sens évident !

Boire quand on a soif, manger quand on a faim, dormir quand on est épuisé, se mettre à l’ombre quand il y a canicule, pour éviter le cimetière, se chauffer quand il fait froid. Et même reconstruire la forêt dans la plaine, sous forme de hutte pour y entretenir le feu et s’abriter des intempéries.

Tempérer le climat, en ce qui concerne la physique, pour permettre l’apparition de la vie.

Le sens — c’est-à-dire trouver la direction qui permet de satisfaire un besoin — n’est pas seulement un besoin idéologique, c’est également un besoin biologique, un besoin physique, et le plus naturel des besoins naturels.

Ce qui est absurde, c’est de forcer le sens au-delà du besoin, donc du nécessaire, et de pousser à tout prix la consommation pour accroître le profit qui détruit la planète et mourir le plus riche du cimetière.

La finalité du Monde n’est pas d’accroître le profit — qui est le plus artificiel des besoins et nous en payons le prix macabre : l’accélération de la fin du Monde.

Jacques Monod voit bien que c’est l’angoisse qui est « créatrice de tous les mythes, de toutes les religions, de toutes les philosophies et de la science elle-même ».

« Que cet impérieux besoin soit inné, inscrit quelque part dans le langage du code génétique, je n’en doute guère pour ma part », écrit-il.

Mais il rejette aussitôt ce besoin, pourtant inné, d’une « histoire totale qui révèle la signification de l’Homme en lui assignant dans les plans de la nature une place nécessaire ». Pour y substituer « la connaissance objective comme seule source de vérité authentique » !

Accoler l’épithète d’authentique à la vérité est assez étonnant : existerait-il une vérité qui ne soit pas authentique ? L’important est qu’alors Jacques Monod élimine toute mythologie, toute intuition et tout délire, comme si l’inconscient n’existait pas.

Or le simple fait que la mémoire existe et permette de se remémorer des faits oubliés est la preuve irréfutable que l’inconscient existe. Eh oui, puisqu’on n’est plus conscient de ce qu’on a oublié — mais qui n’est pas aboli.

Comme on n’a trouvé nulle part — et surtout pas dans le cerveau — la trace de la mémoire ancienne, donc inconsciente — la mémoire inactive (ROM dans l’ordinateur) et non pas la pensée présente, active (RAM dans l’ordinateur), laquelle est bien dans le cerveau, tout comme la mémoire vive active est sur l’écran de l’ordinateur — l’inconscient relève donc bien de la métaphysique.

À moins que, conformément au préjugé de Jacques Monod, il ne soit, lui aussi, codé par les gènes, ce dont on me permettra de douter.

Il n’y a dans le cerveau, comme sur l’écran de l’ordinateur, que la mémoire active, actuellement présente. Il n’y a pas plus de mémoire de bibliothèque, archivée, donc inactive dans le cerveau que dans la partie du disque de l’ordinateur consacrée au système.

À cette Histoire totale, Jacques Monod substitue donc l’Histoire partielle, donc totalitaire : la vérité scientifique — dont on a vu qu’elle n’était, bien souvent — notamment en médecine mais souvent même en physique et en biologie — qu’une suite d’erreurs, de préjugés et d’absurdités, parfois ridicules, voire burlesques — c’est-à-dire la vérité scientifique absolue et totalitaire.

L’ancienne alliance remplacée par la nouvelle et unique source de vérité : la science totalitaire, qu’il appelle la nouvelle alliance — la religion de la matière substituée à celle de l’Esprit, et dont on se demande pourquoi elle n’a pas encore décidé l’ablation ou la lobotomie de l’hémisphère doit de la subjectivité.

Voici les derniers mots de son livre : « […] l’homme sait enfin qu’il est seul dans l’immensité indifférente de l’Univers d’où il a émergé par hasard. Non plus que son destin, son devoir n’est écrit nulle part. À lui de choisir entre le Royaume et les ténèbres. »

Entre la science et l’obscurantisme. C’est-à-dire entre l’obscurantisme scientifique et l’obscurantisme religieux, la science — Nouvelle Alliance — étant érigée en religion.

Ce qui est comique dans cette assertion et dans la prétention de Monod à la connaissance objective est que, à 15 ans, pour se venger des rigueurs de l’éducation protestante que ses parents lui avaient imposée, il avait juré de démontrer que Dieu n’existait pas.

Or c’est bien ce préjugé métaphysique qui lui a fait soutenir que toute l’information génétique était exclusivement dans l’ADN et qu’elle était à sens unique, de l’ADN vers l’ARN, jamais l’inverse. Il avait tort : le contraire fut démontré.

Mais, de toute façon, c’est bien le rayonnement à haute fréquence qui faisait muter les ADN des premières cellules biologiques.

C’est donc bien à ce rayonnement que l’on doit les mutations des premières cellules et la différenciation qui a permis de créer l’arborescence prodigieuse des êtres vivants.

Faute de dialectique, Monod ne fait rien que substituer l’obscurantisme matérialiste à l’obscurantisme spiritualiste. Seule la Gnose est dialectique et, de ce seul fait, capable de parvenir à la seule connaissance vraie, qui doit être totale mais ne saurait être totalitaire.

Pour conclure, Boris indique que « la clé ultime de la structure absolue du réel réside dans le fait que, depuis l’origine, le Cosmos obéit au procédé même de la série : le cliffhanger » — littéralement ce qui est suspendu, en suspens, au-dessus de la falaise.

Cliffhanger désigne — comme il le rappelle — une histoire dont la fin reste ouverte avec un effet de suspense.

Comme par hasard, au moment même où j’écris ces lignes, la télévision diffuse un film de Hitchcock… le maître du suspens, dit-on.

La Mort aux trousses (North by northwest) avec Cary Grant, Eva Marie Saint et James Mason, dans lequel se trouve la fameuse scène de l’aéroplane qui saupoudre d’insecticide les cultures de maïs absentes et s’écrase sur un camion-citerne.

Curieusement, la scène décisive du film, l’avant-dernière, est celle où l’on voit Eva Marie Saint (Miss Kendall) suspendue au-dessus de l’abîme du Mont Rushmore, sous les têtes sculptées dans la roche de George Washington et de Thomas Jefferson.

Tandis que Cary Grant (Thornhill) la retient par la main, lui-même se retenant par l’autre main au rebord du rocher, tandis que Leonard, l’acolyte de James Mason (Vandamm) lui écrase la main avec la semelle de sa chaussure.

Exactement le cliffhanger dont parle Boris.

Horrible et haletant suspens… Vont-ils choir dans le vide ?

Non, bien sûr mais peu importe.

Ce qui importe c’est que toute cette scène est simplement impossible, invraisemblable et fausse.

D’abord parce que le héros ne pourrait simplement pas rester seul suspendu par une seule main au-dessus du vide et qu’il pourrait encore moins résister au poids de l’héroïne qui s’ajoute au sien, puisqu’il la retient avec son autre main.

Avant même que Leonard lui écrase la main avec la semelle de sa chaussure, il devrait choir avec l’héroïne dans le vide.

Mieux encore, l’autre scène célèbre, aux Nations Unies, où Townsend tombe dans les bras de Cary Grant (Thornhill), un poignard planté dans le dos, est invraisemblable.

Que Cary Grant-Thornhill prenne le malheureux dans ses bras, passe, mais que, en accompagnant sa chute au sol, il saisisse le poignard, alors qu’il devrait prendre la victime à bras-le-corps et des deux bras, est simplement invraisemblable.

Encore un cliffhanger puisque Townsend tombe vers le sol, retenu par Cary Grant-Thornhill, au-dessus même de l’abîme absolu, celui de la mort, et qu’on n’en comprend la raison que lorsque la caméra — système d’optique qui permet de relativiser le temps : elle le fixe sur la pellicule — nous montre le dos du diplomate… un poignard entre les deux épaules.

Les parchemins, les fresques, les sculptures, l’imprimerie, les livres, les tableaux, la photo, le cinéma, la gramophone, le téléphone, la télévision, l’électronique, l’hologramme, l’ordinateur, système de mémoire, internet anagramme d’éternité, tous ces systèmes qui fixent le temps, comme la mémoire holographique, pour le mémoriser, le retenir éternellement, sont les moyens de la Relativité absolue.

L’effort même de l’humanité pour tenter de vaincre la mort, d’atteindre à l’immortalité.

L’éternité, c’est la Relativité absolue.

Ce n’est sans doute pas par hasard que tant de cinémas s’appellent l’Éden.

Reste l’invraisemblance. Or, quand on les examine attentivement, la plupart des films de Hitchcock reposent sur une et même plusieurs scènes totalement invraisemblables.

Sans parler des films caricaturaux qu’il a pu faire, quand il a prétendu toucher à la psychanalyse, comme Spellbound, (La maison du Docteur Edwardes, 1945) et Marnie (Pas de printemps pour Marnie, 1964), qui sont invraisemblables et presque ridicules dans les scènes de mémoire psychanalytique.

Il est vrai que Joseph Mankiewicz n’a guère fait mieux dans Suddenly Last Summer (Soudain l’été dernier, 1960), d’après le roman de Tennessee Williams, bien que Mrs Venable (Katheryn Hepburn) soit admirable et, elle, parfaitement plausible jusqu’à la dernière scène de l’inversion de la folie de la belle-fille à la belle-mère.

Toutefois, le chirurgien-psychanalyste, Montgomery Clift, est aussi invraisemblable que l’association de la chirurgie et de la psychanalyse, tout comme Gregory Peck parfaitement incrédible en tant que Dr Edwardes.

Ce qui n’est pas le cas de Gérard Jugnot, étonnant analyste dans le petit chef d’œuvre d’humour d’Yves Lavandier, Oui mais…

Reste que le cliffhanger américain est une histoire qui reste ouverte jusqu’au dernier moment. Boris a raison de souligner que la conception que l’on se fait de la nécessité et du hasard sont en général erronées.

D’abord certains soutiennent qu’il n’y a pas de hasard et d’autres que tout se fait par hasard. C’est ce que disait Jacques Monod des mutations génétiques.

Selon le modèle géométrique de l’Arithmétique thermodynamique, le Cosmos — notre Monde — est le produit simultané du Zéro plein — donc de la pression infinie de la nécessité absolue — et de l’Infini vide qui est la dépression infinie du hasard absolu.

Si l’on s’en tient à cela, cela signifie que le Cosmos est le produit d’un système logique — le couple Zéro-Infini — aussi absolument fermé (en Zéro) qu’absolument ouvert (en l’Infini).

Par conséquent, le déroulement de l’Histoire est aussi absolument déterminé, par le Zéro, qu’il est absolument indéterminé, par l’Infini.

Étant bien entendu que Zéro et Infini ne font qu’un ! Ils sont le produit mutuel l’un de l’autre et l’irruption de la sophistique en tant que fondement même du Cosmos.

Comme le Cosmos physique est bien le moyen terme ou le médiateur absolu à équidistance des deux extrêmes arithmétiques, Zéro et Infini, c’est toujours, comme le dit Boris, dans une bande très étroite — qui est le moyen terme entre les extrêmes —, et dans cette bande seulement, que peut se produire l’événement décisif qui fait qu’on passe d’un niveau d’organisation élémentaire à un niveau d’organisation complexe.

C’est ce qui arrive lorsque, entre l’Univers qui se contracte et l’Anti-univers qui se dilate, et sur toute la surface de la sphère intermédiaire qui divise le Tiers-univers en deux parties sphériques égales, apparaissent, toutes en même temps, les galaxies de matière et d’antimatière, parce que cette surface sphérique est celle où toutes les conditions sont la synthèse parfaite des conditions extrêmes.

Même chose pour les mutations des ADN, qui permettent de fabriquer des protéines, puis des cellules biologiques et leur évolution jusqu’à l’homme.

Alors chaque nouvelle mutation semble prodigieusement aléatoire mais elle ne peut pas ne pas se produire, parce que la bande ou la porte étroite qui la permet, si étroite soit-elle, est, chaque fois, la synthèse parfaite des contraires.

Le changement ne pouvait pas ne pas se produire. Et pourtant il est le fruit du hasard. D’autant que les ondes électromagnétiques vibrantes sont l’Ordonnateur de toutes les fonctions d’ondes possibles et même impossibles du Monde et qu’elles sont donc le système même du calcul des probabilités !

Ce qui réduit considérablement la durée des calculs.

Mais surtout, dès qu’il apparaît, le Cosmos physique est constitué par deux univers contraires, Univers et Anti-univers, mais entièrement constitués des corpuscules discontinus les plus élémentaires — les objets simples de Wittgenstein, vidéons et antividéons.

Ces deux univers sont contraires, l’Univers central est le foyer hyperchaud et il rayonne des corpuscules incidents, divergents et hyperchauds.

L’Anti-univers périphérique est l’optique — le miroir — hyperglaciaire qui rayonne des corpuscules réfléchis, convergents et hyperglaciaires.

Le système va-t-il se bloquer ? Le choc des deux univers contraires va-t-il provoquer l’implosion générale ?

Affreux, infernal et haletant suspens !

Pas du tout ! Le cyclone cosmique entraîne la rotation des deux sphères en sens inverse l’une de l’autre, ce qui crée, entre elles, une gigantesque faille, celle du Tiers-univers, dans lequel les rayons linéaires de corpuscules incidents (antividéons) et les rayons linéaires de corpuscules réfléchis (vidéons) se torsadent, sous l’effet des deux rotations contraires, et se superstructurent en ondes hélicoïdales incidentes et réfléchies, synthèse ondulatoire continue, donc relativiste, de la mécanique quantique des vidéons et des antividéons.

Principe même et surréalité du ruban de Möbius. C’est bien dans la faille du Tiers-univers — cliffhanger cosmique — où les corpuscules discontinus « tombent » que les deux rotations inverses les superstructurent en hélices, donc en ondulatoire continu.

Le modèle géométrique de l’Arithmétique thermodynamique est le modèle même de la structure dialectique de notre Cosmos, comme on le voit ci-dessus (schéma 4).

Les rayons incidents des antividéons de l’Univers et les rayons réfléchis des vidéons de l’Anti-univers sont entraînés à se torsader et à se souder en hélices incidentes et réfléchies (les sabliers de la figure) qui sont la synthèse des deux univers contraires.

Ce schéma n’est pas seulement le modèle de la structure dialectique du Cosmos. Il est aussi le modèle même de la structure de notre cerveau (involontairement confirmée par Jean-Pierre Changeux : cristaux empilés comme ceux de l’Anti-univers au cours de la deuxième phase du cycle cosmique), et de la structure des ADN et des protéines.

Et, bien entendu, c’est aussi le modèle même du célèbre ruban de Möbius, principe même de la synthèse dialectique et de la sortie du Dédale.

Boris a donc parfaitement raison de dire qu’il s’agit bien, comme dans les séries, d’un cliffhanger.

D’autant que l’émergence des Australanthropes, qui vont distinguer radicalement les futurs hommes des singes, se produit, comme par hasard, après l’effondrement de… la faille du Rift, qui sépare les primates restés en haut de ceux qui sont tombés en bas, dans ce qui va devenir une savane de hautes herbes, sans arbres et battue par les vents, où la station debout est indispensable pour survivre.

Être debout permet de voir la proie autant que le prédateur. Les primates d’en bas, contraints par leur besoin de s’adapter pour survivre, vont devenir des hommes.

Ceux qui sont restés en haut, dans la forêt, vont rester des singes. Il est alors clair que la faille du Rift est un cliffhanger et que l’avenir des primates qui étaient en bas — au contraire de Cary Grant-Thornhill — avaient un avenir aussi parfaitement aléatoire que parfaitement inéluctable.

L’élément toujours et radicalement décisif, dont Hubert Reeves et encore moins Jacques Monod ne pipent mot, c’est le rôle essentiel du désir de s’adapter pour survivre.

C’est que Reeves, comme Monod et les généticiens et la majorité des biologistes, en sont encore à la théorie de Monod, selon laquelle les mutations ne se sont produites qu’au hasard.

Si c’était le cas, il n’y aurait eu aucune raison pour que les oiseaux développent des ailes plutôt que des nageoires.

En outre, ça n’aurait pas été déterminé dans le temps. Des poissons sont sortis des eaux, parce qu’ils ont développé des poumons, à côté de leurs branchies, dans une mer qui s’asséchait, pour l’évidente raison qu’ils avaient le désir impérieux, littéralement vital, de survivre à l’asphyxie, en pompant l’oxygène de l’air.

Si les mutations propres à satisfaire leur désir, s’étaient faites au seul hasard, le miracle ne se serait jamais produit… à temps. Ils seraient donc morts. Et nous-mêmes ne serions jamais nés.

Cary Grant-Thornhill et Eva Marie Saint-Kendall rejouent, dans les deux sens, puisqu’ils choient quasiment dans le vide, l’évolution des cellules biologiques qui se créent dans la soupe primordiale, lors de la fonte des glaces qui recouvrent la biosphère, pour créer des poissons à double respiration — Dipneustes et Crossoptérygiens — qui, ayant la mort aux trousses : la mer s’assèche — seront contraints de survivre sur les terres émergées.

Le couple Thornhill-Cary Grant et Kendall-Eva Marie Saint est hautement symbolique.

Hitchcock a choisi les acteurs mais il n’a pas choisi leurs noms. Moi non plus. Le réalisateur et moi-même ne sommes donc pour rien dans la double, triple et lourde symbolique de leurs noms sauf qu’elle ne m’a pas échappée.

Eva Marie Saint est bien le symbole de la Mère cosmique et Cary Grant, le porteur (carry) du don ou de la Loi de Dieu (grant). Tous deux sont comme l’incarnation du couple Zéro-Infini, l’Être absolu et l’Infini, son néantiel miroir.

Le couple n’atteint certes pas à la dimension tragique de Roméo et de Juliette, qui ne seront réunis que dans la mort. Hitchcock n’est pas Shakespeare et son public a besoin d’une satisfaction immédiate.

Le couple vainc la mort qu’il a aux trousses, en remontant sur la falaise, sans chute dans l’abîme.

Mais non sans l’aide du contre-espionnage : la CIA — l’Agence centrale de l’intelligence cosmique, manipulateur inconscient analogue à l’esprit ceint ou à l’inconscient collectif, c’est-à-dire l’ordonnateur des fonctions d’ondes qui est le calcul relativement absolu des probabilités de l’Évolution.

C’est lui qui réglera son compte à Leonard, depuis le sommet de la tête pétrifiée des présidents, taillés dans la roche en symbole éternel de l’Être absolu.

Car le désir, c’est le moteur essentiel de l’évolution, dès que l’Ordonnateur des ondes électromagnétiques — qui ne cesse pas de produire des vibrations d’ondes, donc des fonctions d’ondes — est parvenu à se réfléchir et à se reconstruire dans le cerveau d’êtres conscients.

Là l’accélération de l’évolution est prodigieuse. Près de huit milliards d’années pour fabriquer des systèmes solaires et des cellules biologiques, et dix millions d’années pour faire évoluer les cinomorphes et fabriquer les hommes.

Observons alors que, si les animaux à sang chaud se sont couverts de poils, c’était bien évidemment pour résoudre leur conflit entre le besoin de chaleur interne et l’existence du froid extérieur.

Ils étaient bien conscients de ce conflit puisque l’agression du froid les stressait nécessairement, ce qui n’était le cas ni des rochers ni des cailloux ni même de leurs cellules ou de leurs organes qui n’ont pas de cerveau, donc pas de conscience.

Sans la conscience du froid, du conflit vital de survie qui, faute de poêle, ne pouvait se résoudre qu’à l’aide du poil, aucun mammifère n’aurait jamais développé de toison.

L’évolution, tout au contraire de s’être faite exclusivement au hasard, comme le soutenait Jacques Monod, s’est bel et bien faite aussi par la nécessité d’un besoin engendré par un désir conscient (en l’occurrence se protéger du froid ou du chaud, etc.).

Comme l’avait bien compris le chevalier de Lamarck (ci-dessous), dès 1800 ! Plus de soixante ans avant Darwin, qui l’ignore encore!

À l’inverse, lorsque les hommes apprennent à se protéger, par l’habitat et le vêtement, des intempéries, ils résolvent le conflit et, du même coup, perdent leur toison animale.

Toutes les adaptations du corps au milieu passent nécessairement par la prise de conscience du conflit et le désir de le résoudre.

Ces adaptations sont bel et bien — comme les « maladits » — des modifications biologiques qui sont régies par la même syntaxe que celle du langage.

C’est la thèse soutenue par le chevalier de Lamarck en 1800. C’est la thèse que j’ai défendue avec l’exemple des poissons à double respiration qui ont survécu à la disparition de la mer qui s’asséchait.

C’est la thèse que défend Claude Sabbah dans son séminaire d’éthologie. Et c’est bien évidemment la thèse du plus élémentaire bon sens.

La deuxième évidence est que ces modifications ne peuvent pas être le produit exclusif du hasard. Croire que ces modifications puissent se produire exclusivement au hasard, comme l’affirmait Jacques Monod, équivaut à tenter de rendre compte des faits par un conte de fée.

D’ailleurs, les faits ont démenti le conte : chaque fois qu’on réunit en laboratoire les constituants moléculaires de la vie bio-atomique en présence d’un catalyseur non biologique, des A.D.N. se constituent spontanément.

Et Henri Laborit de commenter : « Curieux hasard qui obéit alors à des lois logiques ! »

« Si les girafes ont le cou long, c’est parce que leurs ancêtres l’ont voulu », dit pertinemment Lamarck. C’est lui qui a raison et Jacques Monod avait tort de dire que cette explication est « inacceptable ».

Les mutations qui allongent leurs pattes et leur cou correspondent au besoin d’atteindre aux plus hautes branches qui résout un conflit entre le besoin et la raréfaction de la nourriture et témoignent du couplage étroit entre le milieu, les adaptations anatomiques et les performances de l’espèce.

Toutes les mutations, donc les adaptations, d’une espèce n’ont pas d’autre cause que le conflit entre le milieu et l’espèce.

Ce qui est aujourd’hui inacceptable est de croire innocemment comme Jacques Monod qu’elles ne sont que le produit exclusif du hasard.

Elles passent nécessairement par la prise de conscience du conflit et le besoin de le résoudre. Tout ce qui affecte le corps est un programme biologique de survie, destiné à assurer la pérennité de l’espèce.

Et c’est bien parce qu’ils avaient la mort aux trousses — ils devaient nécessairement capter l’oxygène de l’air, donc fabriquer des poumons — que les poissons qui n’étaient pas parfaitement adaptés à la vie marine ont survécu à l’assèchement de la mer, quand les hyperadaptés, les méritants qui n’avaient en stock que l’option marine ont tous crevé quand l’eau s’est évaporée.

Leur cliffhanger était cependant inversé : l’eau évaporée n’a laissé émerger que la Terre.

Ça n’avait pas tardé. Je préparais un article sur la cosmologie, la relation de la physique et de la métaphysique et le sens du Monde, quand je reçois l’article de Boris Sirbey. Titre : La Métaphysique des séries… Tiens ! je ne savais pas qu’il pouvait y avoir une chose aussi étrange que la métaphysique dans les séries !

D’autant que je n’avais aucune idée des séries dont il pouvait s’agir. Suite de nombres ou expressions mathématiques, chères à Daniel Daligand, série convergente, divergente, transformation en série de Fourier, série de timbres, de volumes, de billard ? Voire soldes de fin de séries — mais c’était un peu tôt. Je n’y étais pas.

Il s’agissait des séries de télévision !

Comment, diable, ces séries pouvaient-elles avoir une métaphysique ?

C’est l’instant que choisit ma voisine — une charmante Antillaise, qui savait pourtant que je n’ouvre jamais ma porte à quelqu’un qui n’a pas annoncé sa visite — pour sonner. Je ne sais pourquoi, mais j’ouvre.

«Je ne vous avais pas vu depuis longtemps», me dit-elle comme si le sens sous-entendu de sa phrase allait de soi. Une autre voisine était morte de la canicule il y a quelques années. Mais, en novembre, la canicule est rare.

« Vous pensiez donc que j’étais au cimetière. J’y suis allé, en effet, mais il n’y avait plus de place ! »

Riant, elle regagne son appartement au bout du couloir. Elle m’avait donc cru mort. Je referme ma porte, sur l’étrange impression d’avoir pris un coup de vieux.

Je me replonge dans l’article de Boris, non sans m’interroger sur le sens de cette interruption macabre. Parbleu ! Mais il est là, dans le texte.

Eh oui, le monde moderne, libéral et mondialisé, bref l’industrialisation à outrance, le réchauffement de l’Enfer et la surirradiation à en crever, c’est le système même de destruction de la planète à vitesse exponentielle.

C’est l’évidence depuis quarante ans. Mais il a fallu attendre 2007 pour qu’on l’admette ! Ce ne sont pas les 3500 Airbus qu’EADS va livrer dans les années qui viennent, ni les deux centrales nucléaires EPR vendues à la Chine, en attendant la Lybie, qui vont améliorer les choses.

Dans ce cadre mortifère, la prospérité n’est promise qu’aux méritants, donc aux compétitifs — ceux qui ont un si lourd conflit de dévalorisation que, faits de toc et frappés de tics, ils ont un besoin de revanche si délirant que, dès la petite enfance, ils décrochent la croix d’honneur, plus tard les stock-options, ou le bail à l’Élysée — en attendant l’anéantissement final.

Eh oui, le seul but, la seule finalité du système est de « mourir le plus riche du cimetière » — comme dit Boris Sirbey, avec l’humour grinçant et noir de la Danse macabre de Saint-Saëns, hymne de l’internationale mondialisante. Car c’est bien là le seul moyen de donner, non pas cinq, non pas quatre, non pas deux mais un seul et faux sens au Néant éternel qui nous attendrait après la mort — croyance dominante de l’Occident civilisé.

Dans l’espoir de voir sa binette dans les magazines Fortune ou Time, on fait tout, comme un gosse immature — idoles Johnny Hallyday et Elvis Priesley, c’est dire le niveau intellectuel —, pour occuper tous les écrans de télé possibles, sans voir que ça finira par exaspérer.

Pour que le symbole colle vraiment à la réalité, je suggère qu’on remplace le chant européen, l’Hymne à la joie de Beethoven, par l’Hymne à la mort de Saint-Saëns : La Danse macabre.

Voici que Boris estime que les séries TV — longtemps passées pour « un genre mineur » — sont devenues le lieu où se joue « l’avenir même de l’intelligence humaine ». Rien que ça ? L’énormité du paradoxe laisse pantois !

L’instrument même d’abrutissement des masses sauverait l’intelligence humaine ! Ah bah… Mais Boris s’explique. Plusieurs auteurs de ces séries, comme Sam Mendes, en ont fait le dernier refuge de la transcendance. La télévision serait-elle en train de réaliser la prédiction d’André Malraux : le Troisième millénaire sera religieux ou ne sera pas ?

Mais, ce qui me frappe, dans l’article de Boris, c’est que Charles Nodier, en 1830, année de la révolution et de la chute de Charles X, presque un siècle avant l’invention de la télévision (le premier brevet de télévision «tout électronique» date de 1923), voit un effet de vases communicants entre la perte d’âme — donc de sens — de la civilisation industrielle et l’émergence du fantastique dans la littérature.

Ce n’est pas encore le besoin contemporain d’« une fuite schizophrénique de la réalité », comme dit Boris. Mais c’en est le prélude.

Le paradoxe, c’est que, en devenant un moyen de communication de masse, la télévision — à l’origine réservée à l’élite de ceux qui avaient les moyens de s’offrir un récepteur — est d’abord devenue un instrument de contrôle de l’information — à la grande époque de l’ORTF (Office de radio-télévision française) qui court des années soixante aux années quatre-vingts —, puis un instrument d’abrutissement des masses à partir de la fin des années quatre-vingts — c’est en 1987 que Bouygues achète TF1 pour 3 milliards de francs.

Cependant que des centaines de chaînes privées sont bientôt créées mais, pour les regarder, il faut payer des suppléments.

Jusqu’à ces dernières années, en fait de libération de la conscience, de l’individu et de l’être, la télévision, comme toute la technologie moderne, n’a guère servi qu’à emprisonner toujours davantage la conscience et l’être dans le bagne sans issue du circuit de la société de consommation qui fait de la planète la fosse à purin de la société de défécation.

C’est là la loi de la Relativité absolue : plus la quantité d’information diffusée tend vers l’infini, plus la qualité de l’information tend vers zéro. Plus le développement des moyens de communication tend vers l’infini, plus la communication effective tend vers zéro. Plus l’audience tend vers l’infini, plus la qualité des programmes tend vers zéro.

À l’origine du développement d’internet — moyen de communication au début réservé à ceux qui ont les moyens financiers de se connecter — l’usager peut s’adresser directement, par email, au PDG de son fournisseur d’accès (FAI).

Par exemple, au début des années 2000, ma communication par internet, via mon fournisseur d’accès Noos, est coupée durant 25 jours. J’envoie un message au PDG — j’ai son email — et son service de communication m’offre en dédommagement deux mois d’abonnement gratuit.

En 2007, je n’ai plus de communication internet, via mon fournisseur d’accès Noos (devenu) numéricâble, quatre mois durant. Je n’ai plus aucune communication, ni par email, ni par téléphone avec mon FAI. La communication par email, automatique, n’aboutit à rien, sauf pour l’envoi et le paiement des factures.

La communication par téléphone est payante — temps d’attente inclus — et ne fonctionne gratuitement que pour souscrire de nouveaux contrats. Quant aux pseudotechniciens, qui ne sont ni polytechniciens ni informaticiens, ils n’y connaissent strictement rien et ne sont là que pour vous garder le plus longtemps possible au téléphone, pour lequel vous banquez ! Au bout d’une demi-heure, ils vous raccrochent au nez.

Même chose pour l’automobile. En 1936, inauguration des premiers congés payés, peu de gens peuvent s’en offrir une. Mirobolante, féerique, l’automobile est à l’évidence le moyen même de la liberté, celle de l’individu, libre, comme un dieu, d’aller où il veut, de se mettre en route et de s’arrêter quand il le souhaite.

Se mouvoir par soi-même — c’est être automobile — et à une vitesse toujours accélérée — 1 km/heure puis 4 pour le fardier de Cugnot, en 1769, sous Louis XV, 20 km/h, puis 40 pour les premières voitures, 180 à 200 km/heure pour la plupart des voitures moyennes aujourd’hui.

En 2006, soixante-dix ans plus tard, en Occident, presque tout le monde a une voiture et beaucoup en ont deux ou plus. Résultat : on ne peut plus rouler.

Les autoroutes se sont multipliées, il faut payer pour les utiliser. Les radars sont aussi en progression exponentielle, il y en aura bientôt partout. Tous les parkings sont payants. Le carburant aussi, dont le prix ne cesse de croître. Dans trente ans, il n’y en aura plus.

La pollution est générale et, tandis qu’EADS va produire 3500 Airbus de plus, la ministresse de l’économie et des Finances, Lagarde, provoque un grand stress en nous disant de prendre la bicyclette. Mais elle, la prend-elle ?

Bref, le moyen qu’on croyait absolu de la liberté n’est pas seulement devenu quasiment une voiture cellulaire sous contrôle policier, traquée par les radars, le GPS, cernée par les panneaux d’interdits et de limitation de vitesse, suivie, surveillée, pistée par la gendarmerie et les compagnies républicaines de sécurité routière, dont le conducteur est ceinturé, ligoté, muselé — gare au téléphone portable —, suspect de délinquance, voire de meurtre, sur le chemin de la correctionnelle, voire des Assises.

Mieux encore, l’automobile risque à échéance de disparaître faute de pétrole pour rouler. Le moyen même de la liberté est devenu l’instrument même de l’aliénation et de l’emprisonnement : l’espace même, sous écran de contrôle, est devenu une prison virtuelle.

Il en va de même pour la télévision, l’ordinateur, le téléphone mobile, qui sont tous aux mains des transnationales de l’entente illicite et du vol organisé. En fait de liberté, tous ces instruments qui devaient nous la donner se referment sur nous comme un bagne infernal dont les murs ont été démasqués : nous sommes en liberté totalement surveillée.

Sous le titre Vie Privée : les citoyens toujours plus surveillés, Secuser.com écrit : « La liberté des citoyens s’est réduite un peu plus en 2007. C’est globalement la conclusion que l’on peut tirer de l’étude The Privacy & Human Rights (Vie privée et Droits de l’homme), dans le rapport de 2007, établi par les organisations Privacy International de Londres et Electronic Privacy Information Center (Centre d’information sur la vie privée électronique) de Washington ».

Soudain, l’évidence de la Genèse est là : la pomme de l’Éden — celle d’Apple, des mobiles, de la voiture, d’internet et de l’électronique — nous la mangeons chaque jour. Le Paradis promis, sur la planète — les publicités de la télévision nous montrent et nous promettent à longueur d’année la féerie de l’Éden —, vient, à s’y méprendre, de s’inverser en l’Enfer.

Au moment même où le philosophe René Girard, auteur de Achever Clausewitz, rappelait — sur France-info, le 27 septembre 2007 — que l’Église catholique a cessé d’évoquer l’Apocalypse en 1946, peu après les explosions nucléaires d’Hiroshima et de Nagasaki, en août 1945, pour ne pas effrayer les fidèles.

René Girard dit, dans son ouvrage, que l’industrie des hommes aiderait à accélérer l’Apocalypse de Dieu. Idée qui mériterait d’être éclairée.

La science et la raison ne nous ont pas libérés de la servitude et de la superstition. Elles ont fait de nous les esclaves du système d’enfermement dans notre propre aliénation sous vidéo-surveillance policière et électronique — on nous promet pour 2008 des logiciels espions sur nos ordinateurs. L’île du Diable !

D’ailleurs, comme les bagnards et les déportés, nous sommes tous immatriculés par un numéro de SS. Sans même parler de la puce électronique qu’on finira par nous mettre sous la peau !

Marcel Pagnol, dans La Femme du boulanger, fait dire à l’instituteur, qui répond au curé, que l’Enfer, c’est la Terre et qu’il faut avoir l’esprit absolument pervers pour imaginer pire Enfer que la Terre.

René Clair, dans La Beauté du diable, montre Michel Simon — modeste subalterne du grand Lucifer : « Je ne suis qu’un démon de deuxième classe ! » dit-il en l’invoquant, après avoir pris les traits du professeur Faust.

Mais Simon-Faust éclate de rire, lorsqu’il voit la représentation ridicule que les hommes se font de l’Enfer, sans même comprendre qu’ils sont le Diable — la division de Dieu —, au point d’imaginer quelque chose d’aussi dérisoire et burlesque que des démons à queue fourchue et trident, attisant le feu des Enfers.

Certes la fourche est le symbole de la division, mais tout de même ! Dans Faust, l’inversion est claire, le Monde des hommes, satanique, est le terme de la chute de Lucifer, l’Ange de lumière — l’électronique —, dans la matière des Enfers.

L’Enfer, c’est les autres, dit Sartre. Donc Sartre est le Diable, comme Faust, en tout cas un fragment, comme tout le monde.

Reste que, si l’Apocalypse est bien l’implosion des galaxies de matière et d’antimatière, dans le Nagasaki et l’Hiroshima cosmiques, la thèse de René Girard, selon laquelle l’industrie nucléaire humaine serait le prélude et la main-forte des hommes prêtée à l’Apocalypse de Dieu, pourrait prendre tout son sens, sans toutefois justifier les diables à cornes et queue fourchue autrement qu’en symboles.

Surtout si l’on pense aux derniers mots de Iahvé dans la Genèse — les plus stupéfiants parce que c’est la promesse de l’immortalité —, où l’arbre de vie symbolise l’énergie nucléaire : « Voici que l’homme est devenu comme l’un de nous pour connaître le bien et le mal. Qu’il n’étende pas maintenant la main, ne cueille aussi de l’arbre de vie, n’en mange et ne vive pour toujours ! »(Genèse 3-22).

Quant aux croyances de la masse — les idées reçues de la pensée unique —, des rectifications s’imposent. L’idée — répandue, des années durant, à la télévision par François de Closets et ses confrères journalistes prétendus scientifiques et dépourvus de tout esprit critique — que nous sommes totalement déterminés par nos gènes, par exemple, n’est rien qu’une ineptie.

Ainsi les atrophies fronto-limbiques des jeunes — aussi bien des hommes que des macaques — provoquées par la mort de l’un ou l’autre des parents ou des deux, c’est-à-dire par des chocs psychologiques vitaux, se réparent-elles d’elles-mêmes dès que les jeunes retrouvent un environnement affectif réconfortant ou un substitut des parents.

Cela a été expliqué par Boris Cyrulnik, dans son ouvrage De Chair et d’Âme, comme je l’ai rappelé dans l’article (publié sur ce site) Le Chameau qui pleure.

Curieusement, c’est en 1818, que Mary Shelley publie son célèbre Frankenstein, où elle raconte comment le médecin crée un homme en utilisant l’énergie divine — le « feu du ciel » de l’Apocalypse de Jean, qui fait penser à l’énergie nucléaire, puisque le feu du ciel est le soleil qui est précisément une gigantesque réaction nucléaire en chaîne.

D’où l’assimilation de Frankenstein — c’est le nom du médecin — à Prométhée, voire à Sisyphe qui sont réputés avoir dérobé le secret des dieux pour le livrer aux hommes. L’auteur romain Pline l’Ancien (23-79) considérait l’utilisation du feu sacré — le feu de Dieu, donc du soleil — comme un sacrilège aux conséquences terribles.

Ainsi Frankenstein incarne-t-il la toute-puissance de la science qui détourne la puissance divine.

Non sans avoir eu quelques prédécesseurs, Sisyphe et Prométhée dans la mythologie grecque, Lucifer dans la mythologie chrétienne, Azraïl chez les Musulmans et d’autres dans la mythologie nordique et celles d’Extrême-Orient.

Mais, si la puissance divine est dialectique, la science de l’homme ne l’est pas. Celle-ci exclut la subjectivité et la Métaphysique.

Il est écrit dans l’Apocalypse de Jean : « Je vis ensuite surgir de la terre une autre Bête, portant deux cornes comme une agneau, mais parlant comme un dragon. Au service de la première Bête, elle en établit partout l’empire, amenant la terre et ses habitants à adorer cette première Bête dont la plaie mortelle fut guérie. Elle accomplit des prodiges étonnants : jusqu’à faire descendre, aux yeux de tous, le feu du ciel sur la terre […]. »

Le feu du ciel sur la Terre, c’est le feu du soleil, donc le feu nucléaire, qui a bien été lâché sur la Terre, en 1945, à Hiroshima et Nagasaki.

Il est alors frappant que des auteurs inspirés par l’inconscient collectif — le surréel — puissent écrire un mythe que le réel réalisera.

Ce qui prouve l’existence, au sein même de notre Monde, du surréel, primo, le maillage vidéonique — corpusculaire discontinu —, qui reconstitue, sous forme finie, l’Arithmétique originelle, le couple métaphysique absolu de l’Être et du Néant, comme le constituant le plus élémentaire du Cosmos physique et, secundo, le maillage des ondes électromagnétiques — ondulatoire continu — qui est la superstructure de l’Arithmétique, donc des vidéons et des antividéons en Analyse des fonctions d’ondes, donc en mathématique complexe.

Or les deux maillages (arithmétique et fonctions d’ondes) de ce tissu sont bel et bien l’état fini de la métaphysique absolue — le couple Zéro plein-Infini vide de l’Être et du Néant.

Les deux maillages de ce tissu — en particulier vidéons et antividéons — sont l’état relatif et fini de la métaphysique absolue et infinie.

Le fait que ce tissu — notamment vidéonique — soit trop fin pour être vu et qu’il échappe donc à toute expérience directe signifie clairement qu’il est la métaphysique relative et finie — donc la transcendance — au sein même du Cosmos physique fini.

Il n’a cependant pas échappé à l’expérience indirecte, réalisée en 1997 — il y a dix ans déjà —, au CERN de Genève, par Nicolas Gisin et son équipe sur les photons jumelés, qui conservent rigoureusement la même trajectoire en s’éloignant l’un de l’autre à la vitesse de 300.000 km/seconde, pour la simple raison qu’ils échangent l’information relativement métaphysique de cette trajectoire.

Nicolas Gisin a d’ailleurs qualifié l’expérience de «métaphysique».

Rien d’autre que ce tissu relativement métaphysique ne peut expliquer que les concepts métaphysiques de Zéro, d’Infini, d’infinité des nombres de l’Arithmétique et l’idée même de Métaphysique existent dans notre Monde.

Il n’y a là, d’ailleurs, rien que de logique, puisque les deux thèses — contradictoires — sur l’origine de notre Cosmos physique sont précisément le Zéro plein de Robertson et de Walker et l’Infini vide qui est le Vide quantique des physiciens quantiques.

C’est-à-dire l’Arithmétique, le Verbe infini, absolu puisque le Zéro et l’Infini en sont les deux nombres primordial et ultime, qui n’en font qu’un.

C’est ce tissu « métaphysique » relatif et fini (ondes électromagnétiques, vidéons et antividéons ou tachyons), mais potentiellement infini, que l’on désigne sous divers noms, comme l’Esprit saint, l’Inconscient collectif, les Anges, les mémoires akashiques, les champs idéomorphogénétiques, etc.

C’est ce tissu — (tout particulièrement les vidéons) qui ignore notre temps physique, parce qu’il peut aussi bien le descendre que le remonter à des vitesses prodigieuses — auquel on attribue des propriétés féeriques, miraculeuses, angéliques ou diaboliques.

C’est ce tissu qui a inspiré les prophètes, les poètes, les conteurs et les fées. C’est ce tissu qui est à l’origine de la Mythologie et de tous les mythes.

C’est, bien entendu, ce tissu, qui est le fondement même du Monde, que Kant a exclu de la connaissance scientifique.

C’est ce tissu mythique et mythologique, qui est le fil de chaîne et le fil de trame et les confins du métier à tisser cosmique, que la science et les rationalistes aveugles ont cherché à éliminer, sans même se poser la question de savoir comment le concept même de Métaphysique pouvait exister dans le Cosmos d’où ils prétendaient l’éliminer.

Boris souligne qu’en éliminant le mythe et la Mythologie — donc le délire — on a vidé le Monde de son contenu, en faisant une coquille vide.

Comme si on avait supprimé le rêve chez le dormeur — et l’on sait qu’un animal ou un homme qui ne peut plus rêver meurt sans coup férir.

Déjà, dans les années soixante, dans son excellent et très remarquable ouvrage, Le Geste et la Parole (tome 2, Albin Michel, 1962) l’anthropologue André Leroi-Gourhan regrettait «l’appauvrissement des moyens d’expression irrationnelle» causé par la science.

Il y montrait que l’écriture linéaire rationnelle s’est développée au moment de l’émergence de l’agriculture — ce qui correspond, dans le modèle, à la réflexion des ondes électromagnétiques incidentes (schéma 4, ci-dessous).

Lesquelles, retournées sur elles-mêmes par les parois cristallisées de l’Anti-univers, sont inversées en ondes réfléchies qui se vissent dans les incidentes.

Tout comme l’aller et retour de la charrue dans le champ implique l’alternance de sillons incidents et de sillons réfléchis.

Toute action, quelle qu’elle soit, implique un moteur, donc de l’énergie, donc un sujet, un objet, donc de l’inertie, un projet, donc un sujet, un trajet, du temps et de l’espace.

Tous ces éléments sont des éléments de la syntaxe. La syntaxe étant la loi logique qui articule toute action, quelle qu’elle soit, il est évident qu’un élément de la syntaxe implique tous les autres parce que toute loi est un tout indissociable.

En outre aucune loi ne saurait exister indépendamment des objets qu’elle gouverne — elle serait alors littéralement sans objet et n’aurait aucune raison d’être — et aucune action ne saurait se produire sans la théorie — préalable ou concomitante — qui la définit et la décrit.

Toute théorie implique une réflexion.

La réflexion — littéralement ce qui re-fléchit, en sens contraire, un rayonnement — n’est possible qu’au moyen d’un miroir, donc d’un système d’optique.

Pas de réflexion sans optique.

Le miroir est l’optique qui permet à un sujet de voir la totalité de sa propre image, dos et face arrière compris, objectivée comme un objet extérieur à lui-même, qui est re-fléchi vers lui-même, parce que le rayonnement incident du miroir dorsal lui est renvoyé par le miroir frontal.

C’est cette image objective réfléchie par le miroir qui permet au sujet de se voir et de se comprendre, en tant qu’entité, intégralement lui-même, à la fois en tant que sujet réfléchissant et qu’objet pour les autres (le stade du miroir de Lacan).

Le miroir est donc indispensable à la syntaxe, puisqu’elle permet au sujet de s’objectiver.

De ce seul fait, il est évident que la syntaxe — c’est-à-dire la loi logique qui articule toute action, quelle qu’elle soit, y compris les éléments des phrases et du discours, et qui gouverne les sept couples dialectiques de contraires — ne saurait exister sans miroir, donc sans optique.

D’autant que l’Objet absolu, c’est-à-dire l’Infini vide, est le Néant absolu, infiniment vide, donc de température infiniment nulle : de ce seul fait, le Néant, donc l’objet absolu, est infiniment glacial et cristallisé.

Contraire du Zéro, donc de l’Être absolu, le Néant est l’Infini vide, donc le Miroir ou l’Optique absolue qui permet la réflexion absolue de l’Être, donc du Zéro qui en est le Foyer.

Il est donc simplement impossible d’imaginer le Zéro, donc l’Être absolu, indépendamment de son propre miroir, l’Infini vide, donc le Néant, qui est la cristallisation en Optique du Zéro, qui est son propre foyer.

La syntaxe ne saurait donc exister sans la relation dialectique du foyer et de l’optique et, du même coup, sans la relation dialectique de températures contraires, c’est-à-dire sans la Thermodynamique.

La syntaxe est donc indissociable de la Thermodynamique. Laquelle est la loi logique qui gouverne la relation dialectique de l’énergie et de l’inertie.

Conclusion irréfutable : la Syntaxe, la Thermodynamique et l’Optique ne sauraient exister indépendamment l’une des autres.

La Syntaxe étant indissociable du langage qu’elle gouverne, Syntaxe, Thermodynamique, Optique et Langage ne peuvent exister que simultanément : ils sont donc, aussi nécessairement qu’inéluctablement, une seule et même chose.

À savoir l’Arithmétique infinie, qui est la Loi, le Langage et le Verbe absolus.

La Syntaxe est donc, irréfutablement, la loi unitaire absolue de la thermodynamique, de l’Optique et du Foyer, de la lévi-gravitation quantique — condensation infinie de l’infinité des zéros en un seul, en Zéro plein de densité infinie, et décondensation infinie de l’infinité des zéros à l’infini, en l’Infini vide de densité zéro —, du magnétisme — les zéros sont doués de propriétés magnétiques —, de l’Arithmétique, donc du Verbe absolu, c’est-à-dire du Zéro et de l’Infini, de l’Être et du Néant.

En un mot : l’onto-néantologie absolue.

De quoi faire s’effondrer d’un coup le château de cartes dichotomiques de Descartes, qu’il serait temps d’écarter en ces temps de théorie unitaire.

La réflexion est donc, à l’évidence, le moyen et le principe même de l’optique, du miroir et de la rationalisation. Laquelle n’est possible qu’avec une optique réfléchissante et le monde virtuel qu’elle implique.

Optique, donc miroir, et image virtuelle, donc réflexion objective du sujet, de l’objet et de l’action comme de la pensée, sont les moyens même de la rationalisation sans lesquels aucune réflexion, ni aucune théorie d’une action — y compris la théorie nécessairement métaphysique du Cosmos physique — n’aurait jamais pu se produire.

Sans la théorie nécessairement métaphysique infinie, donc absolue, préalable ou concomitante à son apparition, jamais le Cosmos physique fini ne serait apparu.

Or il est apparu.

Et il ne peut être apparu que de son propre contraire : le Cosmos métaphysique infini, qui nécessairement l’a précédé, fût-ce — comme c’est le cas — au court d’un instant de durée nulle, en l’espace néantiel infini — l’Infini vide —, corrélatif au temps infini — l’éternité — condensé à l’infini en l’espace nul — le Zéro plein.

Ce qui est alors remarquable, c’est que le Cosmos ou le Monde virtuel réfléchi — à l’infini — par l’optique du Miroir cosmique est alors totalement imaginaire et métaphysique. Il n’a aucune existence physique : il est virtuel. C’est de la métaphysique à l’état pur.

Mais elle n’est possible que par l’optique qui reproduit, sous forme virtuelle et inversée, le Cosmos physique fini et réel à l’infini métaphysique et irréel.

Et c’est bien alors le Miroir, qui clôt le Cosmos par une optique d’un cristal presque absolument pur, qui constitue la barrière — alors infranchissable — entre le Cosmos physique fini et réel, et l’image virtuelle, donc métaphysique, qui le réfléchit à l’infini optique — le miroir, à facettes hexagonales lors de sa cristallisation, s’arrondit progressivement lors de l’expansion et finit par devenir sphérique mais toujours hermétiquement clos— l’empêchant de se disperser à l’infini.

C’est bel et bien ce Miroir, optique aussi vierge qu’impénétrable, qui est la barrière et l’écran physiques de la Métaphysique — elle empêche le Monde physique de franchir son propre seuil et de se débander à l’infini — qui, retournant le rayonnement électromagnétique hélicoïdal incident, qui véhicule l’image incidente des objets du Cosmos réel, l’inverse en rayonnement hélicoïdal réfléchi et objectif, qui permet la réflexion objective de l’image et de la pensée subjective. Le simple fait que la réflexion existe prouve de manière irréfutable l’existence de la Métaphysique.

Ne serait-ce que parce que rien ne peut exister sans son contraire et que, par conséquent, sans métaphysique, il n’y aurait pas de physique. Le simple fait de récuser la Métaphysique, comme exclue du Cosmos physique, pose et implique l’existence de la Métaphysique.

De la même manière que toute pensée incidente implique la même pensée réfléchie et, du même coup, l’existence du Miroir cosmique clôturant les confins du Cosmos physique : l’Anti-univers.

Reste que l’écriture linéaire rationnelle a fini par éliminer l’écriture foisonnante irrationnelle ou mythique que Leroi-Gourhan compare aux épines divergentes de l’oursin.

Ce qui, dans le modèle, correspond à l’expansion divergente des ondes électromagnétiques incidentes et non réfléchies.

Mais, sitôt qu’elles sont réfléchies, les réfléchies se vissant dans les incidentes, l’expansion divergente s’inverse en contraction convergente. La réflexion est provoquée par le barrage et l’opposition des parois cristallisées de l’Anti-univers, symbolique de l’interdit de Kant — analogue à celui de la Genèse —, qui exclut la connaissance métaphysique.

Mais il faut faire observer à Kant que l’interdit, dont il a frappé la connaissance métaphysique, n’est rien d’autre que la barrière du cristal cosmique de l’Anti-univers, qui clôture les confins cosmiques, et c’est précisément ce qui a permis à Kant sa réflexion.

Laquelle ne se fonde sur rien d’autre que sur ce qu’elle récuse : le Miroir cosmique qui est le fond même sphérique et optique du Cosmos qui n’a pas encore… fondu.

Quelle est l’origine de ce besoin de sens ?